O Fracasso da Antroposofia no Século 21

O FRACASSO DA ANTROPOSOFIA NO SÉCULO 21

BREXIT, Europa e o triunfo da desconfiança

Autor: Joaquin Aguado – Tradução: Leonardo Maia

Fonte: ¡Quieran Oirlo los Hombres! – Conversaciones sobre Antroposofia – clique e conheça

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As forças que atuam no domínio da economia e das finanças nos obrigam a uma elevação de consciência, e, portanto, uma moral muito maior do que o homem moderno parece ser capaz de obter, pelo menos por agora. E se havia alguns que teriam as ferramentas e capacidades para ter oferecido um caminho, uma resposta “epistemológica”, um caminho de desenvolvimento de consciência capaz de atravessar o abismo da escuridão do eu moderno, aqueles eram os Antropósofos.

Joaquin Aguado

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Hoje é um dia triste. A maioria dos cidadãos da União Europeia e do Reino Unido não são conscientes em absoluto da extensão do que aconteceu apenas algumas horas atrás com a decisão em um referendo,  por estreita margem, dos cidadãos do Reino Unido, de abandonar União Europeia.

A UE estava e está longe de ser perfeita. Pior que isso, é profundamente imperfeita. Carece de mecanismos democráticos adequados, processos de gestão eficazes, e sobretudo, nos últimos dez anos, perdeu a capacidade de responder e entusiasmar os cidadãos dos distintos países que a compõem. E esta é uma boa parte da razão pela qual os cidadãos britânicos, especialmente aqueles com mais de 50 anos, votaram “sair”. Porque, simplesmente, a UE era para eles algo do qual não percebiam o propósito, importante ou simplesmente benéfico.

E se eles não percebem não significa que não era. Quer dizer, estava “além” do âmbito de suas percepções imediatas.

A essa questão, ou melhor, em relação a si própria, liga-se o problema dos extremismos e do nacionalismos que surgem em todo o mundo. Em vez de avançar a “democratização” das áreas controladas por sistemas autoritários (que são sempre, por definição, extremistas e nacionalistas), começou a acontecer o contrário: o mundo democrático se torna nacionalista, extremista, e em pouco tempo, ele vai se tornar autoritário.

Por que isso está acontecendo? … Por uma razão muito simples. Como indiquei em Economia de Confiança (IAO Art Publishing House, 2015), a economia moderna é baseada em dois pilares essenciais que agem, agora, a um nível inconsciente. Fraternidade e a confiança. A economia global com base em o uso intensivo de tecnologia (ou seja, a inteligência humana, que organizando o trabalho produz efeitos da arrocho ou a liberação dos mesmos) gera um efeito mundial gigantesco de interdependência que faz com que ninguém possa trabalhar de facto para si mesmo. Nosso trabalho já é tão especializada e tão intensivo na “inteligência” (ou seja, o capital), que, de facto, são extremamente produtivos e eficazes, mas dependemos de outros para o nosso sustento. Tudo o que produzimos, o fruto do nosso trabalho é para os outros seres humanos, e, inversamente, tudo o que precisamos, vem de outros. Isto é, de fato, fraternidade, na essência. No entanto, na consciência, que se reflete na circulação do capital, agimos egocêntrica, como se o dinheiro fosse “nosso”, e nós trabalhássemos para nós mesmos (que, aliás, não é real, mas se constitui de uma forte ilusão de que continuamos a viver cada dia como se nada tivesse acontecido nele).

Em relação à confiança, a divisão do trabalho criou um efeito de “isolamento” e “separação” no mundo moderno, ao ponto “isolar” o trabalhador em seu próprio “cubículo” ou em sua “posição” na cadeia de montagem. Nós passamos desde talhar artesanatos nas oficinas século XVII, onde artesãos de diferentes níveis trabalharam juntos criando seus produtos, aos espaços de trabalho modernos, onde a individualização foi levada ao extremo. Este processo de “separação” é um processo de individuação absolutamente necessário para o homem moderno pode experimentar a liberdade.

Era necessário que o homem terminasse de romper as antigas formas coletivas, para experimentar a si mesmo como um ser individual e livre. E a primeira “fase” da chamada individualização é a fase do isolamento. Este processo é percebida como um processo de perda, escurecimento, o arrefecimento. o velho mundo dos relacionamentos e conexões, dá lugar ao vazio do próprio ser. É a noite escura da alma, como foi chamada por San Juan de la Cruz.

Neste espaço, surge o desejo de voltar atrás, o medo da escuridão espiritual, de não ter respostas, e com ele a tentação da “desconfiança” aparece para o ser humano. Este medo é o que nos leva a voltar atrás, ao mundo coletivo, onde as formas de organização trazem o domínio do grupo sobre o indivíduo (nacionalismo, extremismo e autoritarismo emergem).

Mas também é frente a este vazio, que o ser humano moderno pode encontrar com si mesmo. É no vazio quando você pode começar a fazer-se “perguntas” para questionar a própria vida, e buscar respostas a essas perguntas que surgem, e não os julgamentos dos juízos e fatos do passado, não o que o passado – ou seja, o nosso ambiente de grupo do passado – tenha nos ensinado algo que não vem de uma elaboração própria e livre, mas a contemplação “objetiva” da vida. Quando se, seguindo o caminho de Goethe, contempla-se a própria vida, um órgão que nos permite perceber “forças formativas” da própria vida, ou seja, os arquétipos vitais em si, é formado. E quando a pessoa pode perceber “o sentido da própria vida”, ocorre o milagre: a pessoa começa a “ver”, literalmente, como a própria vida é “formada”, “moldada” pelos “outros”, por todos os seres humanos com quem temos vindo a nos encontrar ao longo de nossas vidas.

Em alguns casos, esses encontros têm gerado em nós “dor”. Sem dúvida. Mas essa dor, contemplada do surgimento deste novo “espaço interior” não é algo “ruim”, mas é simplesmente a reação do meu próprio ser frente a uma força formativa (o que o outro ser humano tem trazido ao meu encontro) que naquele momento, eu não era capaz de “assimilar”. Como exemplo mais compreensível, talvez, pensar no que acontece quando é dado a um bebê um alimento para o qual seu sistema digestivo não está pronto. Este alimento pode até mesmo agir, em um caso mais extremo, como um veneno. Em um caso mais suave, produzirá dor, e até mesmo alguma infecção gastrointestinal. Mas, aos poucos, o seu sistema digestivo irá se “transformando”, tornando-se cada vez mais capaz de digerir esse alimento. Bem, o mesmo é o caminho da dor para os seres humanos em geral: cada situação “dolorosa” que vivemos nos molda e nos transforma, e nos dá a oportunidade de desenvolver uma nova e concreta capacidade específica, que nos permite amadurecer em nosso desenvolvimento.

Assim, a pessoa ou pessoas que nos trazem situações dolorosas em nossas vidas, são precisamente aqueles que mais têm nos ajudado a nos desenvolver. E se aprendemos a contemplar estas situações de modo objetivo, sem prejuízos, sem permitir que nossas reações emocionais (sempre guiadas pelo meu pré-juízo,  por julgamentos que vêm do passado e não estão sujeitas ao escrutínio da minha contemplação objetiva) nublando esse olhar, percebemos que em nossa vida, graças a essas pessoas, graças aquela dor, ganhamos alguma coisa, nós nos movimentamos para uma determinada direção, nós fizemos algo que de outra forma nunca teríamos feito.

Esta descoberta torna-se então uma bênção para a alma individual que começa a passar, lentamente, da noite escura da alma, para um espaço no qual a luz e a escuridão de suas vidas se entrelaçam, criando várias configurações de cor. A alma entra em um novo espaço onde o tecido da luz e da escuridão cria propósito e significado; em um espaço em que a criatividade humana começa a ter cada vez mais importância, enquanto nós temos que fazer algo, cada vez mais, deste processo tecelagem. Passamos da “ilusão” da galeria de tapeçarias, para entrar no atelier de Las Hilanderas de Velazquez, no atelier dos Destinos. Começamos pouco a pouco, a nos tornarmos mestres de nosso próprio destino. E o fazemos, precisamente, reconhecendo, de forma consciente e de forma específica e concreta, em cada caso, a importância da ação do outro ser humano em sua ação moldadora de meu próprio destino. Então, o outro se torna meu irmão (fratello) e o medo e desconfiança da “noite escura” é agora transformado em confiança e apreço. Assim, a realidade experiencial é o quinto verso de San Juan de la Cruz em seu livro “A noite escura da alma”:

Ó noite, que os guiou;
Ó noite mais linda do que a aurora;
Ó noite em que se juntou
O amado com a amante,
A amante, com o amado transformado!

Este é o processo espiritual que se reflete na necessidade de “confiança” em qualquer transação financeira. No mundo financeiro, todas as transações são um processo de confiança. “Confiamos” no valor do papel (notas) que nos dá um desconhecido quando compramos o nosso serviço, ou nos pagam nossos salários. “Confiamos” de que o banco vai cumprir o nosso contrato e nós devolverá nossos depósitos. Confiamos, em última instância, que, a outra parte do “contrato” (como todos os instrumentos financeiros são essencialmente contratos, começando com o dinheiro de papel) fará a sua parte, e, portanto, ambos os “moldaremos” nosso destino em conjunto, de forma consciente. No mundo financeiro, a dor ocorre quando “tiram” o nosso dinheiro. E a semelhança do processo anterior, se se incluir as situações em que perdemos o nosso dinheiro, você pode ver como temos de enfrentar nosso medo, e encontrar maneiras criativas de seguir adiante. Verá como tivemos que “amadurecer” e nos tornarmos mais capazes de encontrar caminhos e novas formas de se relacionar com o mundo, a fim de superar esta situação. Em suma, você vai ver como é necessário, como dizemos agora, “reinventarmos” ou, se quiser, voltar a nos erguer para continuar a caminhar na direção do nosso desenvolvimento.

Tudo isso, nunca teríamos feito se não fosse por termos “perdido” o nosso dinheiro. Isto é, como eu posso transformar a perda em crédito; por isso faz sentido o velho ditado de contabilidade: “Quem recebe, deve. Quem dá, credita”. Na verdade, eles não têm tomado o nosso dinheiro: nós o temos dado; inconscientemente, mas nós fizemos .. E assim, nos tornamos “credores” do mundo, daqueles a quem temos dado. Ou mesmo, sem se lembrar, que tinha “recebido” em um momento anterior e, portanto, eram “devedores” e inconscientemente, cancelamos a dívida.

Quando alguém começa a contemplar a vida a partir deste novo “espaço da alma”, o que dissemos se torna muito mais concreto e específico. As dúvidas são apuradas e encontros fazem sentido. Assim, começa a se tornar uma experiência vital o décimo primeiro mandamento: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, ou, se quiser, “o que você faz para o menor de seus irmãos, está fazendo por mim.”

As forças que atuam no domínio da economia e das finanças nos obrigam a uma elevação de consciência, e, portanto, uma moral muito maior do que o homem moderno parece ser capaz de obter, pelo menos por agora. Em vez de nos esforçarmos interiormente para descobrir o sentido da própria vida e, com isso, o “irmão mais novo me traz (mesmo sem saber) o que eu preciso”, temos nos dedicado a encobrir esse espaço vazio com todos os tipos de distrações: consumo, posses, prazeres, vícios… pensando que poderíamos atrasar o inevitável de forma permanentemente.

E se havia alguns que teriam as ferramentas e capacidades para ter oferecido um caminho, uma resposta “epistemológica”, um caminho de desenvolvimento de consciência capaz de atravessar o abismo da escuridão do eu moderno, aqueles eram os Antropósofos. Por mais de 100 anos, temos a possibilidade de ter desenvolvido a capacidade de consciência para entrar neste novo “espaço” da alma a que se refere Rudolf Steiner em sua Filosofia da Liberdade. Desde esse “espaço da alma” poderíamos ter oferecido ao mundo respostas “reais” e “experienciais” às perguntas de nossa época, em vez de repetir como “papagaios” o que Steiner disse a uma centena de anos atrás, em vez de nos comportar e agir como uma “seita”, que “crê” no que Steiner disse (na verdade, apenas acreditamos no que interpretamos do que Steiner disse. Mesmo no que Steiner disse, porque na maioria dos casos nem sequer se esforçam na tentativa de compreender, não, basta “assimilar” ao nosso sistema de crenças, ao invés de “transformar” nosso sistema de crenças para o compreender). Há quase cem anos, nós temos a Trimembração Social e a Economia Associativa, joias reais de desenvolvimento social humano. Mas é mais fácil dizer que elas são “utopias” do futuro, em vez de reconhecer que algo em mim que me impede de entender, e eu preciso melhorar, aperfeiçoar minha capacidade na minha contemplação para criar em mim o órgão de percepção adequado…

Desde a quase cem anos, nós temos a possibilidade, única na história da humanidade, de nos encontrar-nos “conscientemente” (ou seja, a partir do “novo espaço da alma”), a fim de transformar os nossos distintos impulsos do destino e nos unir a um novo impulso a serviço de Cristo e Micael, em um novo impulso que pode “compensar” as nossas “dívidas” de vidas passadas, e criar um espaço de cármico de “liberdade” que nos permite agir no mundo de forma “espiritualmente” eficaz. Mas é muito mais fácil continuar a criticar o outro antropósofo; É muito mais fácil de continuar a discutir “o que Steiner disse” em vez de lutar por uma própria experiência; É muito mais fácil de agarrar-se a memória da própria experiência, em vez de esvaziar-se e ouvir uns aos outros para descobrir o sentido e o propósito desse outro ser humano em meu destino; é mais fácil de chamar um “irmão”, “amigo” enquanto nos traz o que nós gostamos de ouvir, em logo na primeira situação de tensão, na primeira diferença, ou seja, justo quando acaba o prazer que nos mantinha felizes e encantados, quando é o momento devemos olhar para nossas próprias reações e  nos tornarmos donos delas, quando é o momento de reconhecer o outro como aquele que me traz uma força que molda meu destino, nesse momento é muito mais fácil para voltar aos meus próprios impulsos, minhas próprias emoções, meus próprios juízos, e, em seguida, o “irmão”, o “amigo” já não é nada parecido com isso … agora é um “canalha”, um atrasado, um egocêntrico, um narcisista, um… chame do que quiser. Em vez de lutar pela fidelidade ao ser superior do outro, ao contrário, ainda mais, de nos esforçar para o reconhecimento de nosso próprio destino através do outro, negamos o nosso destino, negamos o outro, e irradiamos “desprezo”, “ódio” e ” mentira”…,  se disfarçando e se justificando da melhor maneira possível com algumas palestras de Rudolf Steiner para justificar intelectualmente nossas ações.

Em suma, nós não só falhamos com Rudolf Steiner, e temos feito de seu sacrifício inútil, como temos falhado com Micael, o Arcanjo que confia no ser humano, e esperava que a nossa ação criadora, desde a coragem, nossa ação de edificação espiritual para darmos a mão e criar um novo futuro para a humanidade inteira juntos.

A Antroposofia nestes momentos, tem falhado. Nós Antropósofos, temos falhado. E conosco, falhou o espírito da Europa, incapaz de criar uma alternativa social e econômico à proposta capitalista egocêntrica ocidental-anglo-saxónica e ao teocratismo coletivista Oriental egocêntrico falhou. E com tudo isso, conseguiu triunfar o Espírito do medo e da desconfiança.

Agora, como Steiner disse pouco antes de sua morte, haverá de se cumprir o Karma. Uma vez reconhecido o fracasso, só resta um caminho: aprender e se reerguer, de uma vez, com coragem e determinação, para ter acesso ao “espaço da alma” no qual a liberdade e necessidade se encontram, o espaço da alma em que pode-se dizer, à partir da mais profunda realidade física e espiritual: “Eu sou”.

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